仏教と決定論

決定論といえば、我々の「運命」に関する哲学の問題である。

現代社会に生きる我々の人生は、科学によって大きく助けられている。
それは、科学がもつ再現性によるところが大きい。
つまり、科学が役立つのは、ただなにかしらの機能を果たすからでもあるが、なによりも意図したとおり確実に機能するからだと言える。

例えば、１/2の確率でしか起動しないパソコンがあったらどうだろう。
使えないよりはましかもしれないが、できれば確実に使えたらいいし、そうあるべきだ。
科学に求められるのは、この再現性（確実性）の高さである。

さて、科学が追い求めるのは機能だけではないことはわかった。
それがなぜ運命と結びつくのか。
運命とは、「確実に起こること」であり、言い換えれば、「予定調和」である。
つまり、科学の追い求める究極的な目的は「運命の手綱を握ること」である。

しかし、ここでひとつの違和感に気付く。
もしも、究極的科学の力をもってして、今現在の状態から、未来すべてを予測することができたとしたら。
我々の行動が科学によって紐解かれ、次に何をするかが予見できてしまうとしたら。
これはつまり、我々の状態が決まってしまえば、すべての未来が決定するという仮定である。
とすれば、生まれながらに授かった運命が、どのようにして終焉を迎えるのか、既知である。

このような世界では、我々は、神の手のひらに踊らされていることになる。
だとすれば、何が起きようとも、それは我々の責任ではないし、すべては因果のせいである。

と、これだけなら特に面白くもないが、ここに仏教を絡めるとどうなるか。

仏教のおもな考え方は、苦を乗り越え、涅槃に至ることだそうだ。
我々は輪廻転生というシステムの一部であり、これにより死ねば次の生を与えられる。
生と死がまるで螺旋構造を描くように、ぐるぐると繰り替えされる。

気の遠くなるような話である。
しかも仏教では四苦という考え方があり、生老病死のよっつをそう呼ぶ。
読んで字の如く、並べた感じ四つの漢字で示される概念が、我々を苦しめる根源だという意味である。

これを見て、いやおかしいと思ったろう。
もし上述のとおり生きることすべてが苦しみで、それが永遠に廻るとしたら、一体救いはどこにあるのかと。
それが、解脱である。

解脱することで、人は仏になることができる。
仏になれば、輪廻からも解き放たれ、苦しみから救われる。
だから、これを主目的とする。

では、解脱するためには具体的にどうしたらよいか。
それは、善行を積むことである。
卑近な例えで申し訳ないが、善行を積むとさながらゲームのレベル上げのように経験値がたまるわけである。
そして、死というジョブチェンジをおこなうことで人間としての位が上がっていくわけである。
もちろん、悪行を積み重ねれば、転落もしてゆく。

人間としての位は、自分の境遇で決まる。
生まれながらの不幸な境遇は、前世の自分の行いが悪かったからである。
このように、自分の行動が、未来へと連鎖してゆく。
これを因果説という。

さて、ここでいくつか矛盾を感じないだろうか。
もし、因果説の通り、すべてが自分のおこないが自分に返ってくるとするなら、物事の因果関係は決定していると言える。
だが、自分で行動して運命を変えてゆくという考え方は、非決定論的ではないのか。

つまり、仏教は決定論と非決定論の両立説をとることになるのかもしれない。
これについては、もう少し学んでから書くこととする。

もうひとつの矛盾としては、輪廻の一番最初ってなんだろう、という素朴な疑問である。
キリスト教の場合は、まず光あり、というわけで、神様がビックバン的ななにかで、この世界を創造なされたわけである。
これを科学的に追い求めると、ビッグバンの原因はなんだろうね、という話になるのだが、たとえそれが解明できたとしても、ビッグバンの原因の原因の…というように無限後退に陥るため、終止符を打つ存在としての神の存在を仮定することは、理解できる。

だが、輪廻の場合は神とかそんなのはあんまり偉くないし、別に世界は誰がつくりたもうたものでもないから、じゃあ最初の状態に平等があったとして、それがどうしてこんな悲劇の引き金が引かれてしまったのかという説明が必要な気がする。
この点についても、後日まとめたい。

とまあ、仏教の教えをざっくりと読んで疑問をあげてみた。
興味がある方、答えを知ってる方、あるいは間違いを指摘してくださる方がいれば、幸いである。

神を信じるもの（インテリジェント・デザイン）

某掲示板のまとめにこんな記事が。


要約すると、

＊『全知全能の神様的存在（創造者）がいるというなら、なぜ世界はこうも不都合な設計になっているのか？』

というわけです。


これは、世界がある創造者の手によって計画的にデザインされたのだとする考え方(インテリジェント・デザイン説)を否定する意見です。

一見、正しい批判のようですが、この言説には相当人間本位で危険な考え方が潜んでいます。

まず、創造者がいるという仮説について、我々は完全否定することはできません。

宇宙人と同じで、存在を確認するまでは、いないと断言することはできないのです。

創造者がいるという考え方は、とっぴな考え方で、SFチックに捉えてしまいますが、別にそんなことはありません。ただ、証拠が少なすぎるだけです。

問題はむしろ、それに文句をつけてるほうです。

最初の問いはつまり、『全知全能の神がこんな不都合な世界を作るはずがない』ということですが、そもそも全知全能だからといって、不都合を好まないとは限りません。

例えば人間でも、完璧過ぎると人間味がなくて好きになれない、ということはあるんじゃないでしょうか。

それと同じように、「人間はちょっとくらい欠点があったほうが可愛いよね」、と思ってるかもしれません。

それどころか、「人間は悪いやつだから、ちょっと不便な思いをさせてやれ」と意地悪をしている可能性すらあります。


つまり、インテリジェント・デザイン説反対論として出された意見＊は、そもそも神（あるいは創造者）は人間にとって都合が良い存在である、という暗黙の仮定をしてしまっているわけです。


また、「不都合である」というのも問題です。

例えばここでは、産道が狭すぎるなどの、人間にとって不都合な設計の存在が神を否定しているというわけですが、そもそも不都合というのは、人間的な観点でしかなく、まだ自分たちが、その機能の謎を解明していないだけかもしれません。なんでこんな無駄なことを…と思うことでも、実は意味があるのかもしれないのです。

なので、先の意見＊は、人間の傲慢さそのものだと思います。

科学の皮をかぶったような発言ですが、もっとも大切な「無知の知（自分が知らないということを認知すること）」の考えが欠けているのです。


もちろん、インテリジェント・デザイン説も強く推すのはどうかと思います。

しかし、それを真っ向否定してしまって、似非科学宗教的な考え方に無自覚に染まっていることもまた、同じくらい恐ろしいことであります。

どちらが悪いとは言いませんし、冗談で言ってるうちはいいのです。

自分の中では信じているが、根拠がないことを自覚していれば。

別にそれならいいのですが、こうした言い争いに対して、真面目に捉える人がいるとすれば恐ろしいな、と思うのです。

これは反証不可能な問題で、科学のようでいて科学ではないジャンルの話なのです。


・追記
この間テレビで、事故で沈んだ海外の豪華客船を引き上げる作戦が特集されていました。
そのとき、現地の人が成功を神に祈っていたのですが、私などからすると、事故を引き起こしたのも神様なんじゃないのか、と思うわけです。

ですが、祈る人がいるということは、きっと全知全能の神様は人間を愛してくれているという、なにか根拠があるのかもしれませんね。自分の理解が足りていないのだと思います。

神の怒り

科学と宗教を別個に考える人は少なからずいる。

私もその一人であった。

科学と宗教の差異を考えるならば、科学とは世界の法則を見つけることであって、その営みは経験的に行われるのに対し、宗教は根拠もなく神を信じ、信じがたい現象をも受け入れる行為に思える。

しかしある側面で見れば、両者は同一の思想に基づいているとも言える。
その共通項が「神の怒り」である。

神の怒りとは、何か悪い出来事があったときに、それを自分の行為によって引き起こされたものとして見る考え方である。
科学でもまた、悪いことが起きたら、それは何がいけなかったのか考える。

つまり両者ともに、悪いことを避けるために改善できる点を探す、という部分は共通している。

原因を内省する姿勢をもっているということだ。

では神の奇蹟のように、経験的でない、おおよそ信じがたいものを受容する考えはどのように解釈したら良いのか。
「ふしぎなキリスト教」という本によれば、奇蹟とはつまり神の代弁者である預言者の信用性を主張するための証明であるという。本来覆せないはずの法則をいじくって、奇蹟を起こすことによって、そこに神の存在を見るというのだ。
そういった思考をするためには、秩序だった世界が大前提だと言う。

たしかにこの解釈なら科学と宗教を同じ世界観で語ることができるように思える。
しかしもっと突き詰めてみると、奇蹟とは経験的に起こりにくい、珍事とも言い換えることができる。
例えば、日食などは周期が長いため、経験的に考えることは難しい。
それを奇蹟と捉えてしまうと、スケールの大きいことはすべて神の奇蹟と解釈することになる。
つまりスケールの大きいことは人間の力の及ぶ範囲外であり、また本来のルールではないと考えることになる。
しかし科学はそういった部分も疑って、正しいと思える論理を構成してきた。

そういう意味で、先の論理は完全に科学と宗教を結びつけるものではないようにも考えられる。
ややこしくなってきたので、論理を整理しよう。
世界が秩序だっていると前提し、その裏返しとして奇蹟を起こると神の存在の確度があがる。
しかし、奇蹟を珍事だと捉えると、スケールの大きな事象はすべて奇蹟になる。
だが科学は、スケールの大きな事象も解き明かしてきた。

つまり奇蹟を信じる姿勢は、機序の解明を諦めるに値し、科学的姿勢を捨てることではないのか。
また、奇蹟をすべて解き明かす姿勢は、神の存在を危うくするのではないか（否定するものではないが）。

なぜ奇蹟を信じるのか。
またそれを科学と結びつける妥当な解釈はあるだろうか。

おそらくこれは論理パズルであって、「すべては法則で成り立っている」と「奇蹟」の集合的解釈の問題である。すべての法則の中に奇蹟を含めるかどうかという点が問題だ。すべての法則に奇蹟を加えるとすればそれは奇蹟でなくなる。加えなければ科学的懐疑主義の姿勢は崩れるだろう。

そんな根本的な不和を抱えながら、西洋文化を土壌にして両方がすくすくと育ってきたのは一体どういうことだろうか。

うまいこと論理的説明がつけられれば、素敵だなと思う次第だ。

死後の世界を信じるか？

天国と地獄って曲がありますね。
運動会の徒競走でよく流れてる曲です。
たしかに、トップランナーは天国、最下位は地獄なのかもしれない。


皆さんは、「死後の世界」って信じますか？

別にあるかないかを争点に激論を交わそうというわけではありません。
信じるも信じないも自由だし、見たことないので断言できないというのが公正な意見だと思います。

しかし見たことない人が大半なのに、その存在がまことしやかに語られているということは、ちまたで囁かれている死後の世界観は作られたものに違いない。

作られたからには何かメッセージがあるはずなので、読み取ってみよう。

まず天国というモデルから。
死後の世界をいい世界とすることの利点。
それは、死ぬのが怖くなくなること。

昔、お釈迦様が「生老病死」と語ったように、人生とは四つの苦しみで構成されている。
生きるのも死ぬのもまた苦しみ、ということだ。
ここで語られる死は死ぬ瞬間の苦しみのことだろうから、厳密には死後のことではないだろう。

で、何故死ぬのが怖いか。
それは、未知の世界だから。
生きていると、今までの経験からこれから起こることも、なんとなく予想が出来る気がする。
しかし、死ぬということはまったく経験がないので、生きるのと比べるとちょっと怖い。

つまり我々は生と死の幸福量を比較して生きている。
生に苦しみしか感じなくなったとき、死んだほうがましになって自殺する。

地獄というモデルはどうか。
地獄があると、悪いことがしにくくなる。
だって、この世が嫌になって、自暴自棄になったとき、「もう死んでやるーっ！！」ってなって、じゃあ思いきり周りに迷惑かけて死んでやる！！って思われたら困る。
だから、この世で悪いことすると、あの世で酷い目に遭うぞ、って言っておくと、思い切った行動に出られなくなる。
この世で憂き目にあっている人が自棄にならないためのストッパーなんだな、って思った。

心理学者の苫米地英人さんは、来世があると信じるのは危ないモデルだと言っていた。
何故かというと、輪廻転生の概念によって、カーストの制度がうまれるから。
生まれながらにして魂のレベルが高いとか低いとか言いだすと、上下関係が生まれちゃうし。

死後のモデルを想定するということは、死後にも自分の存在はあると信じることに他ならない。
それが上記のように役立つかもわからないし、役立たないかもしれない。

宗教が良い方向にいくのも、悪い方向にいくのも、教団の長次第ってこと。

お守りを信じるか？

Q. あなたはお守りを信じますか？

私は信じません。気休めだと思います。
では質問を変えましょう。

あなたは事故に遭いました。
命を落とすことはなかったけれど、軽い傷を負いました。
そのとき交通安全のお守りを持っていた。

このとき、
「お守りをもっていたのに事故に遭ったのか」
「お守りをもっていたからこの程度で済んだのか」

お守りを信じているかという質問が、より具体化されましたね。

前者と答えるあなたはお守りを信じない派、後者なら信じる派。

では、信じない派だったあなたはお守りを捨てることが出来ますか？
出来るなら、あなたは本物。

お守りの効力のあるなしは、わかりません。
お守りをもっていたからこの程度で済んだのかもしれません。
わからない以上、もっといたほうが得ですよね。

だってお守りをもってたから助かったか、もってても変わらないのかどっちかですから。
あえて手放す理由はありません。

そう考えると、お守りってちょっとずるいと思いませんか？
そりゃ長年、文化として残るわけですよね。
論理的に追及できない以上、信じたほうが得なんだし。

こうして事実に解釈を後付けするやり方は、永遠に科学とは成り得ません。
論理的に「反証不可能（証明不可能）」であり、科学とは相反するものです。

かといってお守りすべてが嘘と断言はできない。
あくまで効力の測定が不可なのであって、無効であるとは言えないのです。

信じるかどうかは個人の自由ですが、客観的に信じるに足るかどうかはまったくの謎。
少なくとも上記のように後付け解釈が出来てしまう以上、都合よく捉えることも、悪くとらえることも可能です。

実はこれと同じ方法が話術にもあります。

コールド・リーディングというのですが、それについても記事を書いてるのでよかったら読んでみてください。

・追記
同じ内容が、「知性の限界」という本に載っていました。
科学と非科学の比較として、上記の例が挙げられています。
面白い本なので、おすすめしておきます。

神の存在

自分の行き合った不幸をどう処理するか、これは誰もが一度は抱える悩みではないでしょうか。

例えば生まれが不遇だったり、健康上の理由を抱えていたり 、頭がよくなかったり、顔が悪かったり。
そういったことを考えてばかりいると、陰々滅々とした気分になるものです。
そうして纏った負の情念が、他人に対して牙を向くことほど恐ろしいことはありません。
自分の発する嫉妬や、意地悪、自己顕示欲が、他人を傷つけ、不快にさせ、いつしか人の心が離れ、寂しさから人に追い縋るようになってしまうともう、孤独ここに極まれり、といった風になります。

そんなときは大抵、どうして私がこんなことに、私は悪くないのに、何がいけないんだろう、とか
考えて、自分では自覚がなかったり、あったとして直そうと素直に思えないものです。
どうせもうだめだから、と諦めたり、なんでわかってくれないの、と責めるような口ぶりになってしまったり。

救いようがない、といった感じでしょうか。

こういった状況を避けようと思うと、人に理解を求めることを諦めるより他ありません。
かといって、感情を溜め込んだままでも苦しさから救われることはありません。
ではどうしたらいいのか。
一番いい方法は、似たような人を探して苦しみを共有することです。
例えば同じ病気の人と、苦労を分かち合うことが、一つの喜びに変わる可能性はあります。
でも、そういう人が見つからない場合、どうすればいいのでしょうか。

私はそういうときこそ、神様の出番だと思います。

神の名を出すことで一気に胡散臭くなってしまうのは悲しいところですが、それは神の存在を信じようとか、否定しようとかするからです。
我々が確認していない以上、まだ出会っていないし、いるともいないともわからない、と中庸な考えをもって聞いてくださいね。

 よく悪役が、「恨むなら神様を恨むんだな」とかって言うじゃないですか。
あれでいいと思うんですよね。

悪いことが起きたら、神様を思う存分恨むんですよ、それでいい。
だって、神様が描き出す多種多様の運命が、沢山の楽しみと同時に沢山の悲しみをばら撒くわけじゃないですか。
その負の側面を背負ってしまったからといって、優遇されたものを責めるのはおかしな理屈です。
彼らは何も、自分で選択したわけではないのですから。

しかし彼らはときに、「努力が足りないからお前は出来ないんだ」とか、「俺は凄いんだ」とかって、勘違いをし始めるんですよね。
そういうときは、心の中で嘲笑してやればよいのです。
確かに彼らが成功のために注いだ努力は素直に認めなければいけませんが、その大前提となる条件、生まれがよいことは彼らの力で成し遂げたことではないのですから、彼らには他人を蔑む権利はないのです。
こういう考えをもてば、心ない人々を前向きに受け流すことが出来るようになります。

「運も実力のうち」とは、よく言ったものですね。
こういう考えをするようになると、「運も実力のうち」という言葉が、所詮運でうまくやってるだけじゃないか、という痛烈な皮肉を含んでいるようにさえ思えます。

人によってはこういった考えを意地が悪いと思われるかもしれませんし、実際そうだと思います。
わざわざこんなこと、考えなくたってうまくやれる人はそれでいい。
でも私のような捻くれ者には、こういう考えが拠り所として必要だったのです。
これで他人への文句が減るのなら、間違いなくよいのです。

いい関係を築くためにも、自分を守るためにも、よければ使ってみてください。